磨刀

　　恶到头终有报，只争来早与来迟”。

　　“由是，故有诸趣轮转。”由于每个人造作业力的不同，才会在“诸趣”中流转不休。“诸趣”，指五趣或六趣。趣，为趣向之义。众生所以受报，皆是由因趣果，故名。五趣，为天道、人道、饿鬼道、畜生道、地狱道，是五种不同的生命处境。六趣，则在天道和人道之间增加阿修罗道。其中，以天道众生福报最大，生活环境也最为优越。而我们所处的人道，则是有苦有乐。

　　至于畜生道、饿鬼道、地狱道的环境，则一道苦于一道。尤其是地狱，其痛苦之惨烈，难以名状。从根本上说，五趣的差别，正是取决于“心想异故”。因为众生的观念、想法不同，故造作种种善恶业力，导致“诸趣轮转”的结果。如果说生死轮回根源于心，世间万物也根源于心，那么，是否和西方哲学所说的唯心论相当呢？其实不然。

　　唯心论所说的心，是作为第一性的存在，乃永恒且固定不变的精神实体。而佛法所说的心并不具有永恒性，更非固定不变的实体。此外，唯心论所说的心，能派生万物，而不从他物所生。而佛教则认为，心是缘起的，不是独立、单一的存在。唯识宗认为，眼识九缘生，耳识八缘生，鼻舌身三识七缘生，意识五缘生，说明心是相互依赖地存在，与唯心论具有不同的性质。

　　济群法师《十善业道经》启示：“如是一切，靡不由心造善不善身业、语业、意业所致。”所有这一切，都根源于众生的心。因为“心想异故”，所以造下善或不善的业力，由此招感相应的苦乐果报。有情造业的渠道主要有三方面，分别是身体的行为（身业）、语言的行为（语业）、思想的行为（意业）。通常，能够表达出来，并能直接利益或伤害他人的，主要是身业和语业。比如为他人提供帮助或制造障碍，又如对他人进行赞叹或肆意辱骂，都是通过行为和语言进行表达。但意业却不然，如果内心充满嗔恨，表面却伪装得仁慈和善，就很容易迷惑他人，须行之于身口，才会对他人构成直接伤害。不过，如果经由某些特殊训练，心力特别强健，也能以意念直接杀人。《唯识二十论》就记载了这样一个故事：古印度有位国王，得罪了仙人，令其嗔心大起。仙人一怒之下，以意念下了场冰雹，令国王所在的城市毁于一旦。可见，意念同样具有杀伤力。作为修行人应特别注意观察自己的起心动念，绝不可随意生起不善心念。因为身、语、意三业都能造作善或不善的业力。

　　总之，由众生心念的差别，导致行为的差别，进而导致世界的差别。

　　运用佛法，并不玄妙，它是一件十分平常的事情。学佛修行，不是登台表演，需要挑一个特别的时间走到镁光灯前，隆重告诉大家，“注意！注意！我要运用佛法了。”也不是说，当你生活中遇到事情了，才想起佛法教你怎么应对。

　　从广义来讲，学佛修行是一种生活，而且是一种非常平实的生活！每日做定课是修行，抄经礼佛是修行，诵经念佛是修行，和颜悦色跟父母讲话也是修行，看见寒风中拉二胡讨生活的老人心生怜悯递上一杯热饮也是修行，即使没有人监督仍过着自律的生活，同样是修行。

　　运用佛法并不难，你把它当做一件平常的事情看待，平常到行、坐、住、卧中来。譬如修炼绝世武功，但凡厉害的武林高手都是无招胜有招，早已把招数内化成生命，一招一式看似无奇却威力无比。

　　将佛法运用于生活，用心活在每一个当下。我们是不是常常在事后懊悔：刚刚那句话不应该说出口的，无心冒犯到了别人；做错了！做错了！刚刚太莽撞了……是因为我们没有顾及到那个当下。

　　弘一法师每次落座时，都要先把藤椅轻轻摇动，慢慢坐下，每必如此，丰子恺不明白，便问弘一法师这是为什么？“这椅子里，两根藤之间也许有小虫伏着，先摇动一下，慢慢地坐下去，好让它们走避”细微之极，弘一法师的慈悲之心关照到了每一个当下。

　　夏丏尊先生去拜访弘一法师时，法师正在吃饭，桌上只有一碟咸菜，夏先生不忍心地说：“难道你不嫌这咸菜太咸吗？”弘一法师回答说：“咸有咸的味道！”饭后，弘一法师手里端着一杯开水，夏先生又皱皱眉头道：“没有茶叶吗？怎么每天都喝这无味的白水？”弘一法师又笑了笑说：“白水虽淡，但淡也有淡的味道。”

　　在弘一法师眼中，世间没有不好的东西“咸有咸的味道，淡有淡的味道”，他把佛法应用到他的日常生活中，关照每一个瞬间，用心活在每一个当下，他的人生，无处不是修行。

　　如果不能用佛法改变自己，就注定不能将佛法运用于生活。学佛修行，就是改变自己的过程，修正自己其实就是将佛法灵活运用。如果一个个都像佛油子一样，嘴上的道理一套一套的，佛典精句信手拈来，但是内心却仍然烦恼依旧，习气依旧，佛法和相续、修行和生活都脱节了，那恐怕是不行的。

　　又譬如，有些人信佛以后，因为知道的规矩多了，晓得了一些教理，摇身一变自己就成了专挑别人错的“好心道友”。“怎么可以这样！”“你们这样子是不对的，要担罪业的”“还说自己是佛弟子，在五观堂排个队就餐乱哄哄的，太不像话了”……这类人呢，他自己学佛越学越没信心、越学越困惑、越学越烦恼，因为他忘记了学佛是要改变自己，就更别说将佛法灵活运用到生活了。

　　所以不管你明白多少，重要的是要拿佛法来对照自己，改变修正自己，这叫修行，即真正在实际当中运用佛法。佛法与世法，本来不二法，说一千道一万，管好自己，关照自己，修行就在当下。

　　大和尚平时开示我们修行用功的下手处在“一念不生，了了分明”处，那请大和尚开示，这“一念不生，了了分明”处和今天晚上法师开示的无想定有什么区别呢？

　　无想定的状态，也可以说“一念不生，了了分明”，他是明白的。不像无记，无记是糊涂的，他什么想法都没有，但是他糊涂了，晕过去一样，迷闷一样。但他是清楚的，他的问题在哪里？他的问题就在以为“我已经解脱了”。然后他背后的那个“自我”很微细，因为连想法都没有，不会像我这么说出来“我已经解脱了”，就这么说出来，没有的。

　　他内在甚至是窃喜，以为自己已经解脱了，很高兴，我已经解脱了，就他那个“我”其实没拔掉，这根没拔掉。所以你以为是解脱，就是禅宗祖师讲的冬瓜印，不是以心印心，那个冬瓜印就不是真正的公章，你一印上去就糊涂的，一糊涂下去就麻烦了。

　　所以有很多一盲引众盲，相牵入火坑啊，指的也是这个状态。就是有很多外道，他认为我这样子就解脱了。像释迦牟尼佛在出家成道之前，去跟外道一起修苦行。那些外道经历了很多身体上的折磨，他们禅定的功夫也很好，定在那里就是让自己的意志力越来越坚强、越来越坚强，就控制自己的想法。

　　就上次说的印度现在有一个外道，一只手举37年，举在那里都不动，那个毅力有多强。我们站一天就站不了，他一只手举在那里37年就不动，不放下来，就成了干枯的树干一样，就他的毅力，人的毅力是很强大的哦，就他可以把自己意志控制在那个状态。但很遗憾，他是一个外道，绝对不是正道。我们正法的修行人，不可能说我一只手举在那里三十几年。还有一些持牛戒的。

　　所以无想定跟“一念不生，了了分明”这个状态看上去是一样的。参禅的人“一念不生，了了分明”的时候，是起疑情。起疑情是什么？就是一个念头都没有了，这到底是什么？我要看，看到有一天，业尽情空。你看你不要着急啊，有些人会看的时候，怎么好像还没有解脱呢？我都自己觉得已经开悟了，怎么还没开悟呢？你以为觉得开悟了，因为你以前老是跟妄想走，现在你已经不管妄想了，妄想也难不倒你了，因为你知道妄想是假的，不跟妄想跑了，所以觉得自己挺清爽的，挺清净的，了了分明了。

　　有时候还着急，还巴不得自己认定不了，还想叫师父给你印证一下，只要一印证下，我就有信心了，那万一你印证错了，你罪过不就大了，是吧？所以这个时候，就是容易着急的，这个功夫做不下去。参禅的人，就是说我一定要亲自看到这个了了分明到底是什么？其实它背后的秘密很简单，因为到这个地方已经在三界轮回里面达到最高的状态了，我说最高状态是在色界的最高一层天，包括无色界也是这个状态差不多的，无色界当然不会有色身，就是你了了分明的时候，也不会去执着这些色相，因为念头都没起来了。

　　所以，他在三界以内，只有一层纸没有捅破，他在这里有时候会着急。那么如果你不着急，对佛的信心很足，一直在这里，功夫要用，既要用功夫，要在这里停着看着，同时你也不能离开这里，你又不能认定这里，你认定这里就是了，你就死定了。不能认定，但你也不能离开。所以禅宗有句话说得很好，就是吃热汤圆，吞也吞不下，吐也吐不掉，吞下去又错了，吐了又可惜，因为你吐了，你又去打妄想去了，又去轮回了，又去生气了，又去干活了。你看，所以吞也吞不下，吐也吐不了，在这里，你觉得是宝贝吗？好像又是宝贝，又好像不是宝贝，因为无始劫来的那个生死的贼王就在这里，所以他一直要自己看。