磨刀

　　然开口问道：“人为什么一定要死呢？”

　　“这是自然之事。”他的老师答道，“世间的一切，有生就有死。”

　　这时，一休拿出打破的茶杯接着说道：“你的茶杯死期到了！”说完一休将茶杯碎片交出，转身而去……

　　三伏天，寺院里的草地枯黄了一大片，很难看。小和尚看不过去，对师父说：“师父，快撒点种子吧！”

　　师父曰：“不着急，随时。”

　　种子到手了，师父对小和尚说：“去种吧。”不料，一阵风起，撒下去不少，也吹走不少。

　　小和尚着急地对师父说：“师父，好多种子都被吹飞了。”

　　师父说：“没关系，吹走的净是空的，撒下去也发不了芽，随性。”

　　刚撒完种子，这时飞来几只小鸟，在土里一阵刨食。小和尚急着对小鸟连轰带赶，然后向师傅报告说：“糟了，种子都被鸟吃了。”

　　师父说：“急什么，种子多着呢，吃不完，随遇。”

　　半夜，一阵狂风暴雨。小和尚来到师父房间带着哭腔对师傅说：“这下全完了，种子都被雨水冲走了。”

　　师父答：“冲就冲吧，冲到哪儿都是发芽，随缘。”

　　几天过去了，昔日光秃秃的地上长出了许多新绿，连没有播种到的地方也有小苗探出了头。小和尚高兴地说：“师父，快来看呐，都长出来了。”

　　师父却依然平静如昔地说：“应该是这样吧，随喜。”

　　佛祖释迦牟尼考问他的弟子：“一滴水怎样才能不干涸？”

　　弟子们都回答不出。

　　释迦牟尼说：“把它放到江、河、湖、海里去。”一位老和尚有两个徒弟，大和尚和小和尚。一日饭后，小和尚在洗碗，突然把碗打破了一个。

　　大和尚立马跑向老和尚的禅房打小报告：“师傅，师弟刚刚打破了一个碗。”

　　老和尚手捻佛珠，双眼微闭，说道：“我相信你永远也不会打破碗！”

　　一人去寺庙参拜观音菩萨。几叩首后，这人突然发现身边一人也在参拜，且模样与供台上的观音菩萨一模一样。此人大惑不解，轻声问道：“您是观音菩萨吗？”

　　那人答：“是。”

　　此人更加迷惑，又问：“那您自己为什么还要参拜呢？”

　　观音菩萨答：“因为我知道，求人不如求己。”

　　一位在山中修行的禅师，有一天夜里，趁着皎洁的月光，他在林间的小路上散完步后回到自己住的茅屋时，正碰上个小偷光顾，他怕惊动小偷，一直站门口等候他……

　　小偷找不到值钱的东西，返身离去时遇见了禅师，正感到惊慌的时候，禅师说：“你走老远的山路来探望我，总不能让你空手而回呀！”说着脱下了身上的外衣，说道：“夜里凉，你带着这件衣服走吧。”

　　说完，禅师就把衣服披在小偷身上，小偷不知所措，低着头溜走了。

　　禅师看着小偷的背影，感慨地说：“可怜的人呀，但愿我能送一轮明月给你！”

　　第二天，温暖的阳光融融地洒照着茅屋，禅师推开门，睁眼便看到昨晚披在小偷身上的那件外衣被整齐地叠放在门口。禅师非常高兴，喃喃地说道：“我终于送了他一轮明月……”

　　某日，无德禅师正在院子里锄草，迎面走过来三位信徒，向他施礼，说道：“人们都说佛教能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢?”

　　无德禅师放下锄头，安详地看着他们说：“想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着。”

　　三位信徒你看看我，我看看你，都没料到无德禅师会向他们提出问题。

　　过了片刻，甲说：“人总不能死吧！死亡太可怕了，所以人要活着。”

　　乙说：“我现在拼命地劳动，就是为了老的时候能够享受到粮食满仓、子孙满堂的生活。”

　　丙说：“我可没你那么高的奢望。我必须活着，否则一家老小靠谁养活呢?”

　　无德禅师笑着说：“怪不得你们得不到快乐，你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动，不是理想、信念和责任。没有理想、信念和责任的生活当然是很疲劳、很累的了。”

　　信徒们不以为然地说：“理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧！”

　　无德禅师说：“那你们说有了什么才能快乐呢？”

　　甲说：“有了名誉，就有一切，就能快乐。”

　　乙说：“有了爱情，才有快乐。”

　　丙说：“有了金钱，就能快乐。”

　　无德禅师说：“那我提个问题：为什么有人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却很忧虑呢？”

　　信徒们无言以对。

　　寒山问拾得：“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处置乎？”

　　拾得曰：“忍他、让他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他，再过几年你且看他。”

　　一天，苏东坡到佛印禅师处与佛印禅师聊天，两人均盘腿而坐。聊到高兴时，苏东坡问佛印禅师：“你看我现在像什么？”

　　佛印禅师说：“我看你像一尊佛。”

　　苏东坡笑着对佛印禅师说：“我看你像一堆牛屎。”

　　佛印禅师笑笑，没有说什么。

　　苏东坡以为他胜利了，回家后沾沾自喜地和他妹妹苏小妹谈起了这件事。

　　他妹妹说：“哥哥，你输了！禅师的心是佛一样的境界，所以看你像一尊佛；而你的心态像一堆牛屎一样，看禅师当然也就像一堆牛屎了。”

　　苏东坡听后顿时面红耳赤。

　　神秀曰：“身似菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫教惹尘埃。”

　　慧能云：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”

　　唐朝的龙潭禅师，他少年未出家时很贫穷，靠卖饼为生，无处栖身，所以道悟禅师把寺旁的小屋子借给他住。为了表示谢意，他每天送十个饼给道悟禅师，而道悟总是回赠一个给龙潭，并祝福他说：“这是给你的，祝你子孙繁昌！”

　　他实在不解，有一天他问何故，道悟却说：“你送来的，我送给你有什么不对？”

　　龙潭听后从此开悟出家，后来成为一代宗师。

　　取之于人要回报于人，得之于社会要回馈社会；要我好你也好，我赢你也赢。这伟大的祝福，也是生活的至理。

　　那一世，他是一代高僧。

　　在有着“东南第一山”美誉的雁荡山之上，揽清风明月，观奇峰怪石，住古洞石室，修三学六度。千百年来，雁山依旧在，那青灯古佛下的僧影，不过如云海一般，烟消云散。山石刻不下的脚印，浮云留不住的往事，在业力的大网中，点点滴滴，一直都是历历在前，丝毫不爽。

　　一世的高僧，也因一念的无明，终究还是流转三界，一如雁荡山中，在苍苍蒹葭中栖息的秋雁，一年又一年，往返其中，从未停息。

　　就这样，一代高僧，在漫漫的轮回路上，又开始演绎了一段不一样的命运……

　　的一个晚上，一位女子忽然梦见一位身材魁梧的僧人，登门化缘，说：“我与贵宅有缘，想借住一宿。”女子梦中欢喜答应，并且问道：“师父来自何方寺院？”僧人说是“温州雁荡山的灵峰”。

　　那一天晚上她便有了身孕。十月怀胎之后，生下一婴儿。一代雁荡高僧的轮回转世，开始了。这一世，他因曾经修行之福报，成为了权倾朝野之臣——秦桧。然而，这一世的他，早已忘记了前世的苦修苦行。又因高居庙堂之上，拥有生杀之权，贪图世间荣华富贵，无以自拔，过去学佛的因缘，也被这些名利湮没了，造下无数恶业。

　　他满怀权力欲望，妒贤忌才，在他掌权的几十年间，多少忠良，被贬官下狱，流落八方。他为了个人名利，完全不顾家国天下，甚至在风雨飘摇、家国动荡的年代，也不惜陷害忠臣，在风波亭冤斩岳飞父子。

　　地藏菩萨悲悯罪苦众生，不忍众生堕地狱，受无穷之苦，发“地狱不空，誓不成佛”之大愿。世尊知末法众生根机不堪，常造恶业，为救拔如此不堪的众生，他大悲托孤，将未来一切凡夫众生，全部托付给地藏菩萨：

　　将来有人在佛法中只种微小善根，哪怕只有一毛一尘、一沙一滴，地藏菩萨也要用神力保护他，让他不退失善心；

　　将来有人因为造作罪业，应当堕入地狱，如果能称念一佛、一菩萨名号，或能说一句佛经，地藏菩萨也要用神力救拔他，为他现无边身，为他摧毁地狱，并令他受生人天。

　　地藏菩萨眼看一代高僧堕落为造恶之人，地狱之火已在秦桧脚下，承世尊付嘱，又观察秦桧宿世因缘，知道他曾经做过地藏殿香灯，与自己因缘深厚。

　　于是，地藏菩萨决定前往度化秦桧，只要他能念出一个“佛”字，便可以免除地狱之苦。地藏菩萨用神通化现为一个比丘，来到秦桧府中，对他说：“你现在位高权重，造了这么多业，如果一直这样下去，将来则会到地狱受苦，从今开始，你应该好好念佛。

　　秦桧完全不理会，直接就说：“我才不念，念这个干什么！”地藏菩萨本意是为让秦桧说出一“佛”字，然而，秦桧只是很不屑地答道“我才不念，念这个干吗”，而不是说“我才不念佛”。一个“佛”字，居然如此难以说出来。

　　地藏菩萨就急了——这样不行，再换一个方法吧。他就用拂尘一挥，让秦桧跪下，然后在自己手掌上用神通写了一个大大的“佛”字，对着秦桧问：“这个是什么字？你给我念出来？”只要秦桧将“佛”字念出口，地藏菩萨度化的目的就达到了。

　　然而，被无明障住的秦桧，就是不念，不仅不念，还长篇大论地解释：“你怎么这么轻视我，轻蔑我，你知道吗？我从小就读书，中秀才，中举人，得进士，然后又中第一名的状元。现在所有各国文件，都要经